En respuesta a la petición formulada durante décadas por las tribus indígenas y los ecologistas, el Presidente Joe Biden creó esta semana un nuevo monumento nacional que protege partes del Parque Nacional del Gran Cañón, en Arizona.
Baaj Nwaavjo I’tah Kukveni, que significa «por donde vagan las tribus» para el pueblo havasupai y «nuestras huellas ancestrales» en lengua hopi, abarca 917.618 acres en tres lugares distintos al norte y al sur de la maravilla natural.
Hogar de animales salvajes como bisontes, alces, ciervos mulos, borregos cimarrones del desierto y especies raras de cactus, la zona protegida abarca mesetas, cañones, afluentes del río Colorado e innumerables lugares de importancia cultural y espiritual para los pueblos indígenas del suroeste.
La proclamación refleja el compromiso de la Administración de dar prioridad a las cuestiones relacionadas con los nativos americanos, así como el creciente movimiento de recuperación de tierras, una iniciativa liderada por los indígenas que presiona para que las tierras robadas sean devueltas a los pueblos tribales.
«Desde tiempos inmemoriales, más de una docena de naciones tribales han vivido, se han reunido y han rezado en estas tierras, pero hace unos 100 años fueron expulsadas», dijo Biden en la ceremonia de firma que tuvo lugar el martes cerca de Red Butte, un lugar sagrado para muchas tribus de la zona.
«El mismo acto de preservar el Gran Cañón como parque nacional se utilizó para negar a los pueblos indígenas el pleno acceso a sus tierras natales, a los lugares donde cazaban y se reunían, a lugares ancestrales preciosos y sagrados. Lucharon durante décadas para poder volver a esas tierras, para protegerlas de la minería y el desarrollo, para limpiarlas de contaminación, para preservar su legado compartido para las generaciones futuras.»
Mucho antes de que los colonialistas los expulsaran de sus territorios para establecer asentamientos y crear el Parque Nacional del Gran Cañón en 1919, las tribus indígenas havasupai, hopi, hualapai, navajo, paiute, yavapai-apache, zuni y del río Colorado habitaban millones de kilómetros por toda la región.
Durante años, estos grupos indígenas han luchado colectivamente para proteger sus tierras ancestrales, instando a la proclamación de un monumento nacional en virtud de la Ley de Antigüedades de 1906, que salvaguarda los recursos culturales y naturales de interés histórico o científico en tierras federales. Ahora, estas tribus ayudarán a gestionar este nuevo monumento mediante un sistema de custodia compartida.
La secretaria de Interior, Deb Haaland (Pueblo de Laguna), que hizo historia como la primera miembro indígena del Gabinete de la nación, anunció el monumento. «La historia de los nativos americanos es la historia de Estados Unidos», dijo en un post de Instagram sobre su presencia en la ceremonia.
«Este presidente y esta administración ven el País Indígena. Sentirse visto significa ser apreciado por lo que somos: los administradores originales de nuestras tierras y aguas compartidas. Significa invertir en nuestra gente y reconocer el poder del conocimiento indígena como una parte clave de la conservación colaborativa.»
Los parques nacionales -que aportaron la friolera de 42.500 millones de dólares a la economía estadounidense en el 2021- han sido durante mucho tiempo un punto de discordia para las comunidades nativas americanas, custodios originales de estos preciados lugares.
El autor y académico ojibwe David Treuer causó un gran revuelo cuando recientemente sostuvo en un artículo publicado en Atlantic que los indígenas americanos deberían tener el control de los parques nacionales, ya que se establecieron en tierras que fueron arrebatadas a los pueblos indígenas por la fuerza y el engaño.
Con Baaj Nwaavjo I’tah Kukveni, el gobierno de Biden espera corregir algunos de estos errores históricos y proteger la zona de las destructivas minas de uranio, que han demostrado ser un peligro para la salud de las comunidades locales. Aunque es una bendición para los ecologistas, la designación suscitó inmediatamente las críticas de los republicanos, preocupados por su impacto en los agricultores y ganaderos de la zona, así como por la independencia energética de Estados Unidos.
Para los viajeros concienciados, el nuevo monumento nacional -y otros similares, como el Avi Kwa Ame de Nevada- es un recordatorio de que deben tener muy en cuenta la historia de los lugares que desean visitar, ya que muchos destinos populares de todo el mundo fueron en su día tierras natales de pueblos indígenas.
Sobre todo, es una victoria histórica para las tribus indígenas del suroeste, que podrán seguir cazando, pescando, recolectando y celebrando importantes ceremonias en el monumento, como hacían sus antepasados hace cientos de años.
«Muchos de nosotros hemos trabajado durante décadas para salvaguardar nuestras tierras natales del Gran Cañón de la profanación a manos de operaciones extractivas y perjudiciales como la minería de uranio, y hoy, con la designación de Baaj Nwaavjo I’tah Kukveni, vemos por fin estas tierras permanentemente protegidas», dijo la coordinadora de la Coalición Tribal del Gran Cañón, Carletta Tilousi (Havasupai), defensora de la justicia social y medioambiental desde hace mucho tiempo. «El mero hecho de ver al presidente aquí y hablar de las atrocidades que sufrieron mis antepasados es iniciar el proceso de curación para mí y mi comunidad».
Yuniet Blanco Salas
